Jean-Marc Mouillie : Le projet philosophique de L'Être et le néant -- Juliette Simont : Genèse du "Néant", genèse de L'Être et le néant (À propos de la morale et de l'ontologie de Sartre) -- Jean-Philippe Narboux : Intentionnalité et négation dans L'Être et le néant -- Timur Uçan : Le problème du solipsisme dans L'Être et le néant -- Kim Sang Ong-Van-Cung : Le corps et l'expérience d'autrui. Un aspect du problème de la négation dans L'Être (...) et le néant -- Laurent Husson : Le cercle de l'autre comme question de méthode. Sur les relations concrètes avec autrui, leur signification et leur portée -- Frédéric Worms : Une théorie radicale des relations humaines -- Jean Bourgault : Le propre de Sartre. Quelques remarques sur une phénoménologie de l'appropriation -- Hadi Rizk : Être et faire, la liberté comme principe d'individuation. (shrink)

Jean-Marc Barreau Cet article considère l’accompagnement spirituel à l’égard de ce que la littérature consacrée appelle le pré-deuil. Un accompagnement qui regarde le proche-aidant vivant ce pré-deuil. Pour conduire cette analyse, l’article regarde la manière dont les concepts de sollicitude (Ricoeur) et de visage (Lévinas) viennent répondre à la souffrance que le proche-aidant vit en de telles circonstances. Mettant en avant un type d’accompagnement spirituel dont le soubassement anthropologique est spécifiquement philosophique, il offre à ce type d’accompagnement une (...) dimension profondément humaine et de surplus avec une portée universelle. Un accompagnement qui ose offrir aux milieux des soins une praxie dont la sollicitude et la spiritualité assurent la pertinence. (shrink)

Jean-Marc Ferry est titulaire de la Chaire de Philosophie de l'Europe de l'Université de Nantes, professeur honoraire en Science politique et Philosophie morale à l'Université libre de Bruxelles, auteur notamment des Puissances de l'expérience (1991), l'une des oeuvres les plus importantes récemment publiées dans le champ de la philosophie sociale et politique, de la philosophie tout court (Paul Ricoeur), La Question de l'État européen (2001), Les Grammaires de l'intelligence (2004), La Raison et la Foi (2016).

Jean-Marc Moschetta | Résumé : Phénoménologie de la transcendance, publié par Sophie Nordmann, propose une réflexion sur certains concepts classiques de la théologie : création, rédemption, transcendance, etc. La thèse principale de l’ouvrage est que le monde est insuffisant à rendre compte de lui-même et que cette incomplétude est elle-même indéductible du monde. D’où le caractère authentiquement créé du monde. La création du monde, entendue strictement sur le mode de « l’insuffisance ontologique à soi », apparaît alors comme (...) un concept délié du don originel et permet de faire l’économie d’un Dieu créateur. Cet article met en regard cette analyse et celle qui est issue de la tradition théologique. En particulier, même si la construction de la thèse principale de l’ouvrage est contestée sur la base des contre-exemples fournis par les sciences contemporaines de la nature, la conclusion de l’ouvrage qui proclame le lien entre création et rédemption d’un monde en voie d’achèvement peut être reçue comme une confirmation de la légitimité de la théologie naturelle contemporaine. |: Phénoménologie de la transcendance, published by Sophie Nordmann, offers a philosophical thought on some classical concepts of theology such as : creation, redemption, transcendence, etc. The main thesis of the book is that the world is insufficient to account for itself. Moreover, the world incompleteness cannot be inferred from the world. Hence the world as a genuine created entity. The creation of the world, strictly understood as the “ontological self-insufficiency” appears as a concept independent of the original gift and allows to consider God the Creator as unnecessary. The present article compares Ms. Nordmann’s analysis with the one inherited from the theological tradition. The main book thesis is disputed on the basis of counter-examples issued from contemporary natural sciences. Yet, the conclusion proclaims a connection between creation and redemption of a world in the process of accomplishment. That conclusion may be regarded as confirming the legitimacy of contemporary natural theology. (shrink)

English summary: Neoplatonism leads to the difficulty of explaining what is nature beyond being or essence. But what does being beyond the being mean? And if the One is above being, what can he be, if not nothing? The erudite discussions explored by Jean-Marc Narbonne lead readers along paths of ontology and henology, through our speculative tradition, from Aristotle, Plato, and Plotinus to Heidedegger. French description: Quiconque s'est expose a la pensee neoplatonicienne, ete confronte a la difficulte d'expliquer (...) en quoi consiste la nature au-dela de l'etre ou de l'essence - selon la formule platonicienne -, du Premier principe des Neoplatoniciens. Que peut bien signifier etre au-dela de l'etre? Est-ce que n'est pas dit etre tout ce qui existe, et si l'Un est au-dela de l'etre, que peut-il justement etre, si ce n'est le rien, le neant? Et s'il n'est pas pur neant, c'est donc que, d'une certaine maniere, il est. Des lors, pourquoi ne pas l'admettre plutot que d'emprunter ce curieux et apparemment inutile detour par l'Un, par l' henologie? Ces interrogations sont centrales, puisque d'elles depend l'intelligence de ce qui constitue l'essentiel de notre tradition speculative, les courants ontologique et henologique, respectivement rattaches aux noms d'Aristote et de Platon/Plotin, formant l'armature meme de notre heritage conceptuel. Et l'oubli meme de l'etre decrie par Heidegger, dans tout cela? Peut-il avoir le meme sens dans une philosophie de l'etre et dans une philosophie qui, expressement, methodiquement, choisit de se situer dans une perspective autre que celle de l'etre, etre que par la justement, elle n'oublie pas, mais qu'intentionnellement elle delaisse et maintient a distance? Jean-Marc Narbonne est professeur de Philosophie ancienne a l'Universite Laval (Quebec) et s'interesse a la tradition platonicienne et a son influence dans l'histoire occidentale et dans la pensee contemporaine. Il est l'auteur de Plotin. Les deux matieres (1993), La Metaphysique de Plotin (1994) et Plotin. Traite 25 (1998). (shrink)

The favourable reception of the analytic philosophy of language plays a central role in the composition of Ricœur’s literary hermeneutics. Following a brief description of the historical and methodological context of this reception, we show how Ricœur intends to link up phenomenology and analytic philosophy of language. Then we examine the role allocated to the analytic philosophy of language in establishing the idea of metaphor as a “more fundamental mode of reference” in The Rule of Metaphor . But once again (...) Ricœur situates this semantic interpretation of metaphor within the context of an ontology. The result is methodological difficulties that mark the limits of Ricœur’s reception of the analytic philosophy of language. Keywords: Semantics, Metaphor, Ontology, Structuralism, Poetics. Résumé La réception de la philosophie analytique du langage joue un rôle central dans la constitution de l’herméneutique littéraire de Ricœur. Après avoir tracé le cadre historique et systématique dans lequel s’inscrit cette réception, on montre comment Ricœur se propose d’articuler phénoménologie et philosophie analytique du langage. On étudie ensuite le rôle assigné à la philosophie analytique du langage pour la mise en place de la conception de la métaphore comme “mode plus fondamental de la référence” dans La métaphore vive . Mais Ricœur situe encore une fois cette interprétation sémantique de la métaphore dans un cadre ontologique. Il en résulte des difficultés systématiques qui marquent les limites de la réception de la philosophie analytique du langage par Ricœur. Mots-clés: Sémantique, Métaphore, Ontologie, Structuralisme, Poétique. (shrink)

Based on a typical case study, this article proposes to explore the question of grief experienced during a process of evangelical deconversion. In an interdisciplinary and clinical approach, it seeks to conceive a typologization of the grief of religion from the philosophy of Aristotle’s Rhetoric of the Passions, the sociology of deconversion, the sociology of grieving, and the anthropology of spiritual guidance. It explores the construction of spontaneous and institutional grieving rituals adapted to the process of deconversion.

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Finding its originality in an anchorage that is both clinical and speculative, this article brings to the science of spiritual accompaniment not only the consideration of a double typology of spiritual wounds, but also and above all the way of accompanying them spiritually. Regarding the double typology of spiritual wounds, the author draws on his research developed in his work Soins palliatifs. Accompagner pour vivre, which presents a typology of so-called “fundamental” injuries. Armed with this foundation, the author takes on (...) the work of a spiritual care intern who he has supervised himself. From the 20 verbatim produced by the latter, based on a qualitative methodology, he updates a second typology of injuries which he calls “transversal.” It is then, in the conjunction of these two typologies, that the author deals with the way of accompanying them and offers secular spiritual accompaniment going beyond what the anthropology of the theologian and philosopher Louis Roy suggests. This surpassing takes place thanks to the appropriation that Corine Pelluchon makes of the anthropology of Bernard de Clairvaux. The conceptual framework of the article invites us to revisit the notion of “existential suffering” in the light of spiritual wounds and therefore “spiritual suffering.”. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Quelle place accorder aujourd'hui aux religions dans les démocraties? Que peut-on espérer du dialogue entre croyants et non-croyants dans une société devenue plurielle et sécularisée? Quel rôle peut jouer la religion dans la modernité du XXIe siècle? Le philosophe français Jean-Marc Ferry prend à bras-le-corps ces questions difficiles, laissées en déshérence ou livrées aux excès de tous bords. Refusant les pièges d'un laïcisme souvent ignorant, tout comme les hégémonies religieuses, il reprend le (...) fil d'une longue tradition philosophique qui a toujours pris au sérieux la question religieuse, même quand elle s'y opposait. Dans ce livre qui fera date, le philosophe rassemble pour la première fois sous la forme d'une conversation l'ensemble de sa réflexion sur la religion dans la modernité. Au cours de sa réflexion, Jean-Marc Ferry invite à considérer les "Lumières de la religion", une expression malicieuse par laquelle il entend signifier que les religions ne sont pas en opposition avec la modernité. A la condition de devenir réflexives et critiques, et d'accepter les règles du jeu démocratique, elles peuvent apporter une précieuse participation à la vie commune, au bénéfice de tous.". (shrink)

Quand on a renoncé à démontrer l'existence de Dieu ou l'immortalité de l'âme, est-il encore rationnel de postuler que Dieu existe ou que l'âme est immortelle? Peut-on croire rationnellement dans l'incertitude la plus totale? Jean-Marc Ferry montre précisément en quoi la religion réflexive le permet. Celui qui s'y engage ne se prévaut d'aucun accès privilégié à la vérité. Au départ, cet engagement procède moins d'une croyance que d'une résolution. Il s'agit, en effet, d'un acte de pure liberté, dépourvu (...) d'assise, acte risqué qui fait que l'on accorde ou non sa confiance au réel. Ensuite seulement, entre l'athée et le croyant, les expériences pourront être confrontées ; et c'est quand l'un et l'autre assument pleinement leur absolue ignorance métaphysique que raison et religion peuvent enfin être conciliées. (shrink)

Despite her hostility to surrealism, Simone Weil received a paradoxical reception in the work and thought of Georges Bataille. From this point onwards she has attracted the interest of psychoanalysis up to the present day. After their meeting and exchanges at the beginning of the 1930s, Bataille wrote a novel in which he created a portrait of Simone Weil and asks, through her, questions which served to develop and enrich the next stages of his theoretical constructions. This pathway to progress (...) through reference to Simone Weil has often gone unnoticed. However, it deserves to be reconstituted because it brings a disturbing light that Weil would not have approved but that could help us to renew our understanding of her personality and her work. (shrink)

2013 : la ville de Marseille était « Capitale européenne de la culture ». Dans ce contexte, l'Église catholique de Marseille a organisé, en juin 2013, un événement sur le modèle du « Parvis des Gentils », cet espace du Temple de Jérusalem auquel pouvaient accéder tous ceux qui n'étaient pas de confession juive : un lieu d'échanges donc, entre personnes de confessions ou de convictions différentes. - Le présent ouvrage rend compte des travaux universitaires organisés sur le thème « (...) humanisme et religion », en prenant appui sur l'oeuvre de deux grandes figures de l'humanisme contemporain, Albert Camus et Paul Ricoeur, tous deux nés en 1913. - Scruter l'énigme de l'humain dans l'inlassable recherche de ce qui fonde son désir de vivre : c'est à cette tâche que les oeuvres d'Albert Camus et de Paul Ricoeur nous convient, par les chemins complémentaires de la littérature et de la philosophie, renouvelant en profondeur la relation toujours renaissante entre humanisme et religion. (shrink)

Tout au long de sa longue carrière, Henri Lecoq a eu une réputation contrastée dans la communauté scientifique. Son oeuvre est citée par Mendel et par Darwin; cependant certains de ses compatriotes, tels qu'Adolphe Brongniart lui ont dénié originalité et profondeur. Dans une certaine mesure, Lecoq a subi le destin de beaucoup de naturalistes provinciaux dont les efforts n'étaient pas vraiment reconnus par les maîtres de la discipline. Mais une explication plus spécifique se trouve peut-être dans l'habitude qu'avait Lecoq d'utiliser (...) dans le même texte différents styles considérés comme incompatibles. Son travail sur l'hybridation végétale est à cet égard significatif: des bribes de vulgarisation hautes en couleurs y côtoient des conseils pratiques pour les horticulteurs, et les descriptions pittoresques s'y mêlent aux réflexions théoriques. Au terme de cette étude, Lecoq apparaît comme un homme de science qui combine un sens aigu de l'observation avec les caractéristiques d'un auteur romantique. (shrink)

Qui, de la philosophie ou de la religion, a confisqué la question du sens de l'existence? Sur fond de la dialectique qui mit aux prises la philosophie et la théologie durant un bon millénaire, l'article développe la thèse qu'aujourd'hui un agnosticisme théorique de base peut être clairement assumé, nul ne pouvant démontrer sa position au plan théorique. S'inscrivant dès lors dans une condition post-métaphysique, les positions adoptées, qu'elles soient athées ou spiritualistes, ne sont pas triviales. Chacune présuppose l'agnosticisme théorique et (...) assume en conséquence son caractère d'engagement éthico-existentiel. Athéisme et fidéisme se voient par là disposés à la reconnaissance mutuelle de leurs positions respectives. Dès lors, au modèle d'opposition de la raison et de la religion peut être opposé un modèle de consensus par confrontation publique des convictions. (shrink)

L’état actuel de nos recherches ne nous permet pas d’établir des liens très précis entre les gnostiques et Plotin avant que celui-ci ne quitte l’Égypte pour fonder son école à Rome – les informations biographiques des quarante années précédant cet événement demeurant effectivement très fragmentaires –, mais nous savons toutefois que le fondateur du néoplatonisme a assisté là-bas aux enseignements d’Ammonius Saccas.

L’article s’interroge sur le statut de l’éthique de Schleiermacher. Après avoir rappelé que les énoncés éthiques avaient pour Schleiermacher forme descriptive (et pas prescriptive ou prudentielle), il montre que la conception éthique de Schleiermacher est une forme de naturalisme dont le paradigme est fourni par la chimie (dans sa conception romantique). En partant de la façon dont Schleiermacher détermine le rapport entre loi naturelle et loi morale et récuse la dichotomie kantienne en ces matières, l’article propose ensuite de reconstruire le (...) sens de la conception schleiermacherienne de la loi morale à l’aide de la conception du bien exposée par Philippa Foot dans Le Bien naturel (2001), et plus spécialement de son analyse des « catégoriques aristotéliciens » (Aristotelian categoricals). Il conclut qu’on doit comprendre la position éthique fondamentale de Schleiermacher comme une forme de naturalisme normatif. (shrink)

Si l’existence d’une _sociologie du temps_ a pu être discutée pour des raisons historiques et épistémologiques, en revanche la _sociologie des temps sociaux_ représente un domaine aujourd’hui bien délimité, dont les arguments sont traités comme des hypothèses sans cesse mises à l’épreuve du terrain. Apparu en France au milieu du xx e siècle avec la création du Centre d’Études Sociologiques (1946-1968), ce champ de recherche s’est constitué sur la base deux principes : un paradigme, celui de la _multiplicité temporelle_ déjà (...) énoncée par Halbwachs mais formalisée un peu plus tard par Gurvitch, et une méthode reposant sur le _travail de particularisation_ qui fut recommandée à partir des années 1980 par Grossin_. _La recherche sociologique sur les temps sociaux s’est d’abord occupée de la sphère du travail (Friedmann, Naville) et des loisirs (Dumazedier) avant de s’appliquer aux autres temps de la vie quotidienne (Grossin), en particulier ceux qui caractérisent les activités domestiques et la vie... (shrink)

Aristotle considers that justice in general varies according to constitutions and that it also takes different forms according to times and cultures. But this assumed conventionalism does not prevent us from considering certain things just absolutely, precisely those that correspond to laws enacted in the three regimes themselves considered just absolutely (royalty, aristocracy, polity). But since the laws may still differ between these three regimes, should we postulate the existence of an even more fundamental just? Would it be the just (...) natural? Not sure, since Aristotle sometimes maintains that everything changes in the sensible world including what is natural. But perhaps there is a deeper just which is natural, and which frees itself from all change, imposing itself absolutely everywhere? It would then remain to determine what such a concept of just contains and whether it should be placed at the limit of the positive law, or even still beyond it. (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de montrer comment (...) la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

Un nombre considérable d'études ont été consacrées ces dernières années à la cognition musicale. Elles ont trop souvent occulté la réflexion que la philosophie, l'esthétique, la psychologie ou la psychanalyse avaient déjà consacré à la question du rapport à l'oeuvre, à la manière dont nous prenons conscience d'elle, dont nous la pensons ou dont nous sommes pensés par elle. Cet ouvrage se propose d'instaurer un dialogue entre les différents aspects de la réflexion sur la réception de l'art. Ceci est d'autant (...) plus important que les créateurs eux-mêmes, après une phase de concentration sur l'objet et la structure, s'intéressent à nouveau à la théorisation du sujet percevant. Comment s'articulent sensation et connaissance, objectivité et subjectivité, actuel et mémoriel, mais aussi création et perception, expérience du sujet et théorie de l'art? Autant de questions et de clivages, réels ou apparents, qui interrogent à la fois les scientifiques, les philosophes et les artistes. (shrink)

Dans la Théorie élémentaire de la botanique, dont la première édition date de 1813, Augustin-Pyramus de Candolle se propose d’expliquer et de fonder rationnellement la méthode naturelle de classification des plantes. Pour cela, il est amené à comparer les différentes méthodes existantes. Par ailleurs, dans l’introduction, il propose une classification générale des sciences. Dans les deux cas, on retrouve un même souci de justifier le statut scientifique de la botanique.

[1] Philosophie réflexive de la volonté.

[1] Philosophie réflexive de la volonté.

The Arts and the Revolution. Some Theoretical and Practical Elements of the Overall Problematic In the strict sense, there is no “Marxist aesthetics”. The writings of Marx and Engels on the question, whatever their riches, are too disparate and fragmentary to amount to a system. What does however exist is a history of the links and articulations between art, creation, and the perspectives of emancipation, and in this history the writings of Marx and Engels can legitimately claim a place. This (...) history is neither linear nor homogenous. The purpose of the introduction is thus to address four major debates which resonated through the 20th century: about the avant-gardes, about realism, about militant art, about the utopian dimension of art. These debates, whose importance and influence is variable, mobilised artists and thinkers in the 20th century. They could either crystallise in a particular time and place or, on the contrary, they could span several decades. Unresolved, these debates still remain, today, laden with productive contradictions. (shrink)

Découvert par l’intermédiaire d’Alfred Métraux , l’enseignement de Marcel Mauss a profondément et durablement impressionné Georges Bataille, qui désigne explicitement l’ Essai sur le don comme l’« origine » de ses deux essais sociologiques , l’article sur La Notion de dépense publié en 1933 , et le texte intitulé La Part maudite , publié en 1949. Le degré et la nature de l’influence exercée par les écrits de Marcel Mauss sur la pensée de Georges Bataille ont fait l’objet de nombreuses (...) études.Il ne s’agit ici ni de prendre la mesure de la dette théorique de Bataille à l’égard de son inspirateur , ni d’évaluer les convergences ou les divergences de son interprétation sociologique du don d’avec la pensée de Marcel Mauss . Mais d’interroger l’usage qu’il fait du discours anthropologique produit par l’école française de sociologie pour fonder ses investissements politiques et artistiques personnels. (shrink)

Un nouveau mode de rapport au monde est ne en Grece ancienne: l'attitude critique, laquelle a marque durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer de plus en plus a l'echelle mondiale. Des ce moment beaucoup s'est joue, car l'independance de la pensee, le rapport questionnant au monde, le pur interet pour le connaitre, la tradition de la discussion critique et du franc-parler individuel - c'est-a-dire la tradition du rapport critique a la tradition - allaient non seulement penetrer a l'interieur meme des (...) doctrines juive, chretienne et musulmane pour en inflechir le cours, mais gagner a l'epoque moderne puis contemporaine leur espace propre dans la Cite. Inventeurs de la democratie et de la philosophie, les Grecs ont donne naissance a cet ethos-critique dont le mode d'etre, le pli culturel si l'on veut, n'allait plus nous quitter. En depit des detours et de tous les meandres, les Lumieres du XVIIIe, de meme qu'auparavant la Renaissance, se comprennent donc comme les fruits lointains des Lumieres antiques. Dit autrement, il n'y a rien d'absolument inedit dans la critique generale des croyances et l'atheisme moderne lui-meme, dans la recherche d'un fondement anthropologique a la Cite et a ses lois, dans la decouverte de la relativite des connaissances mais aussi des valeurs d'une culture a l'autre, dans l'exercice de la libre pensee, dans le questionnement radical porte sur la nature du lien politique et les meilleurs moyens d'assurer le bien-vivre-ensemble mais quelque chose comme le prolongement et l'elargissement dans l'espace moderne, de ce dont l'Athenes democratique a fourni le premier germe et la premiere impulsion. A relire les Grecs, generation apres generation, tous a des degres divers, Romains, Juifs, Chretiens, Musulmans, etc., s'inoculerent et se transmirent les uns les autres ce germe critique qui, selon les differents sols et les differentes periodes historiques, epousa des formes variees. Le present essai propose donc une relecture du monde moderne fondee sur une reinterpretation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanite, critique et reflechie, decouverte en Grece, et qui prend donc ses distances vis-a-vis des approches proposees par des auteurs comme H. Blumenberg (la Modernite releve d'une auto-affirmation absolument originale, d'une curiosite theoretique sans precedent dans l'histoire), M. Gauchet (le desenchantement du monde est un phenomene essentiellement moderne, la democratie d'aujourd'hui tout autre chose que la democratie antique), et R. Brague (l'Occident tient davantage de la Rome christianisee et hellenisee que d'Athenes). A partir de l'examen de cas concrets, tels que l'idee de creativite artistique dans l'Antiquite, l'agnosticisme ou l'atheisme, la satire sociale tous azimuts d'un Lucien de Samosate, on peut constater que la culture contemporaine n'est pas essentiellement differente mais reprend bien plutot le fil d'interrogations et d'audaces anciennes. Le monde moderne a rompu avec certains aspects de sa tradition, mais il n'a pas rompu avec son passe, celui plus ancien, qu'il redecouvre de maniere plus libre aujourd'hui. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs aucunement de sacraliser l'hellenisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique meme de cette culture, peut nous aider a mieux faconner la societe ouverte de demain. (shrink)